Teladan Nabi Ibrahim ‘AS bagi Perdamaian Negeri

Nabi Ibrahim ‘AS merupakan sosok mulia yang dihormati oleh tiga agama besar dunia saat ini, yakni Nasrani (Kristen dan Katolik), Islam, dan Yahudi. Ketiga agama tersebut, menurut data tahun 2015, dipeluk oleh sekitar 4,1 miliar orang atau kurang lebih 55,5% penduduk dunia. Penganut Nasrani dunia saat ini mencapai hampir sepertiga penduduk dunia (31,2%), sedangkan pemeluk Islam jumlahnya hampir seperempat penduduk dunia (24,1%). Ketiga agama tersebut mengakui, menghormati, dan memuliakan sosok Nabi Ibrahim ‘AS.

Al-Qur`an mensifati Nabi Ibrahim ‘AS dengan umat, sebagaimana Allaah SWT firmankan,

Umat yang dimaknai sebagai sekumpulan manusia merupakan isyarat agung bahwa betapa banyaknya sifat terpuji yang berada dalam diri Nabi Ibrahim ‘AS, sehingga hanya dapat diimbangi oleh sifat yang dimiliki oleh banyak orang. Dijelaskan pula dalam QS ash-Shaaffaat ayat 84 dan QS Huud ayat 75 tentang sosok Nabi Ibrahim ‘AS,

Nabi Ibrahim ‘AS diperkirakan lahir pada abad 18 SM (1.800 tahun sebelum masa kelahiran Nabi ‘Isa ‘AS, atau sekitar 3.800-an tahun yang lalu) di daerah bernama Babel atau Ahwaz (sekarang di kawasan negara Irak). Menurut al-Qur`an, Beliau ‘AS telah memiliki  keyakinan kuat tentang Tuhan Yang Maha Tunggal sejak muda dan membenci pemujaan pada patung-patung. Pada usia yang relatif muda tersebut Beliau ‘AS mengambil kapak dan menghancurkan berhala-berhala sesembahan kaumnya, dengan menyisakan satu berhala terbesar serta meletakkan kapak tersebut di dekat berhala besar. Ketika ditanya siapa yang menghancurkan berhala-berhala tersebut, sembari menunjuk kepada satu berhala besar, Beliau ‘AS menjawab, “Bertanyalah kepadanya!”

Hikmah dari kisah ini tidak boleh dimaknai dengan meniru perbuatan beliau untuk merusak sesembahan umat beragama lain, tetapi dengan pemaknaan yang mendalam dan mengena di dalam hati: patung adalah benda mati yang tak bisa menjawab pertanyaan dan tidak pula mampu mendatangkan manfaat atau menolak mudlarat kepada sesama patung, apalagi kepada manusia yang menyembahnya. Selain peristiwa ini, terjadi pula kisah api yang tak mampu membakar Beliau ‘AS dalam upaya melawan kezhaliman penguasa zaman tersebut, yakni Namrudz.

Sesudahnya, Beliau ‘AS kemudian berhijrah ke satu kota di pantai barat sungai Eufrat (masih di kawasan Irak di zaman modern) bernama Ur, yang ketika itu berada di bawah kekuasaan orang-orang Kaldan. Sekian lama di sana; Beliau ‘AS kemudian hijrah ke wilayah kaum Kana’an yang kini bernama Naples; kemudian ke Mesir yang saat itu di bawah penguasa bernama Heksos; kemudian ke Palestina; dan terakhir adalah menuju jazirah Arab, yang sekarang bernama Mekkah.

Allaah SWT mengabadikan peristiwa Nabi Ibrahim ‘AS di Mekkah melalui QS Ibrahim ayat 35 dan 36,

Doa Nabi Ibrahim ‘AS tersebut diucapkan ketika beliau diperintahkan untuk meninggalkan istri dan anaknya, yakni Haajar dan Isma’il, di Mekkah, setelah beberapa lama berada di Mekkah. Doa serupa dengan doa yang disampaikan kepada Allaah SWT oleh Nabi Ibrahim ‘AS, sebagaimana diabadikan dalam QS al-Baqarah (2) ayat 126,

Perbedaannya, doa di QS Ibrahim ayat 35-36 adalah doa saat Nabi Ibrahim ‘AS diperintahkan oleh Allaah SWT untuk meninggalkan istri dan anaknya di Mekkah, sementara doa di QS al-Baqarah adalah doa ketika Nabi Ibrahim ‘AS kembali ke Mekkah beberapa waktu sesudahnya.

Doa yang diabadikan di dalam QS Ibrahim ayat 35-36 merupakan cermin keprihatinan karena menyaksikan berbagai kota yang menyembah berhala di sepanjang perjalanan hijrah beliau: Ur, Naples, Mesir, maupun Palestina. Di Mekkah, beliau menemukan orang-orang yang masih hidup dengan sangat bersahaja dan nomaden (berpindah-pindah, tidak menetap), tempat di mana Beliau ‘AS menempatkan istri dan anaknya. Kisah-kisah selanjutnya, tentu saja sudah sering kita dengarkan, seperti tentang bagaimana Haajar sembari menggendong Ismail kecil berlari-lari mencari air dari bukit Shafa dan Marwah; munculnya sumur zam-zam; menegakkan Ka’bah; hingga perintah penyembelihan Isma’il.

Kisah ketaatan mutlak Nabi Ibrahim ‘AS kepada Allaah SWT merupakan sesuatu yang harus diteladani. Kita tidak boleh memaknainya dengan negatif, yakni bahwa Nabi Ibrahim ‘AS menelantarkan anak dan istri di wilayah yang gersang dan tak berpenduduk, tetapi sebaliknya, memaknainya dengan positif: betapa luar biasanya ketaatan Nabi Ibrahim ‘AS atas perintah Allaah SWT. Belakangan, Mekkah menjadi kota yang makmur meskipun gersang, sementara Beliau ‘AS menjadi penghulu para Nabi: putranya Ismail menjadi Nabi sekaligus leluhur Nabi Muhammad SAW, sementara putranya Ishak juga menjadi Nabi sekaligus leluhur para Nabi di tanah Palestina (Yakub, Daud, Sulaiman, Ilyas, Ilyasa, Musa, Zakariya, Isa, dll).

Selain itu, QS Ibrahim ayat 35 juga mengandung makna tentang perlunya kita berdoa sekaligus berikhtiar untuk meraih keamanan dan keselamatan sebuah wilayah tempat tinggal, agar masyarakatnya hidup dengan limpahan rezeki dari Allaah SWT.

Doa permohonan keamanan wilayah yang diucapkan Nabi Ibrahim ‘AS oleh para ulama tidak dimaknai sebagai permohonan keamanan yang terus menerus tanpa peranan manusia (amn takwiiniy), tetapi sebagai permohonan keamanan yang disebabkan karena adanya hukum keagamaan, sehingga mewajibkan manusia untuk mewujudkan, memelihara, dan menjaga keamanannya (amn tasyrii-‘iy).

Alangkah indahnya, jika masyarakat Islam di berbagai kawasan saat ini juga memaknai ayat ini lebih luas: bahwa mewujudkan keamanan dan perdamaian tempat tinggal adalah kewajiban manusia yang berada di wilayah tersebut, sehingga keamanan bukan hanya disepakati di Mekkah dan Madinah saja, tetapi juga seluruh wilayah dengan mayoritas muslim.

Beberapa data yang sahih menunjukkan bahwa tidak kurang 559 juta muslim (atau setara dengan 30,10% muslim global) berada di 10 negara mayoritas muslim dengan tingkat perdamaian yang sangat rendah, seperti Suriah (peringkat 163 dari 163 negara), Afghanistan (162), Irak (160), Somalia (159), Yaman (158), Libya (157), Sudan (153), Pakistan (151), Turki (149), dan Nigeria (148). Sementara itu 14,10% muslim lainnya (setara dengan sekitar 268 juta jiwa), tinggal di 9 negara mayoritas muslim yang tergolong memiliki tingkat perdamaian rendah, seperti Libanon (147), Mesir (142), Palestina (141), Iran (131), Arab Saudi (129), dan Niger (128).

Terdapat pula 11 negara mayoritas muslim yang termasuk mempunyai tingkat perdamaian medium (264 juta muslim atau 25,70% muslim global), seperti Algeria (109), Uzbekistan (104), Yordania (98), dan Bangladesh (93); serta 13 negara mayoritas muslim dengan tingkat perdamaian tinggi (339 juta muslim atau 18,9 muslim dunia), di mana Maroko (71), Indonesia (55), Senegal (52), dan Malaysia (25) termasuk di dalamnya.

Apakah pantas, jika al-Qur`an mengisyaratkan dorongan bagi muslim untuk mewujudkan perdamaian bagi negeri tempat tinggalnya dengan doa dan ikhtiar, namun 559 juta atau 30 persen muslim saat ini tinggal di kawasan dengan kedamaian sangat rendah, padahal kawasan tersebut adalah sumber kejayaan Islam di masa lalu, seperti Suriah, Irak, dan Turki?

Sementara itu, doa Nabi Ibrahim ‘AS di dalam QS Ibrahim ayat 36 tentang perlindungan bagi Beliau ‘AS beserta keturunannya dari menyembah berhala, bukan dalam arti memaksa mereka mengakui keesaan Allaah SWT, tetapi memohon kiranya fitrah kesucian yang menjadi pendorong munculnya iman pada Allaah SWT Yang Maha Tunggal atau ketauhidan agar senantiasa berada di hati keturunan Beliau ‘AS.

Fitrah ketauhidan di dalam Islam merupakan pondasi utama dalam keimanan. Ketika kita menyaksikan keagungan alam semesta, di mana bumi, bulan, matahari, bintang-gemintang, dan planet-planet terus-menerus berjalan sesuai dengan garis edarnya tanpa terjadi tubrukan satu sama lain; sementara manusia, tumbuhan, dan hewan masing-masing memiliki sistem tubuh yang sangat mendetail dari tingkat sel, jaringan, hingga organ tubuh, yang berfungsi satu sama lain membentuk kehidupan; maka mau tidak mau kita harus meyakini adanya Allaah SWT, Tuhan yang menciptakan dan mengatur seluruh keagungan tersebut.

Kisah Nabi Ibrahim ‘AS tentang penghancuran patung menggambarkan bahwa menyembah ciptaan manusia tak mungkin memenuhi hati dan akal. Sementara memiliki sesembahan lebih dari satu juga tak mampu dicerna akal, karena jika pengatur semesta jumlahnya lebih dari satu, pasti akan terjadi benturan kepentingan antara satu sesembahan dengan sesembahan yang lain. Menyembah kepada Tuhan Yang Maha Tunggal adalah yang paling tepat, meskipun akal belum mampu menjangkau-Nya karena terbatasnya akal kita untuk mencapai keagungan-Nya.

Kemudian, penutup doa Nabi Ibrahim ‘AS di ayat 36 berbunyi, Engkau Maha-pengampun lagi Maha-penyayang, tidak dapat dimaknai bahwa Beliau ‘AS memohon ampun bagi para penyembah berhala, tetapi menyerahkan kepada Allaah SWT putusan akhirnya terhadap perbuatan yang menyalahi fitrah tersebut. Hal ini selaras dengan banyak penjelasan al-Qur`an tentang batasan kita sebagai manusia yang hanya memberikan penjelasan dan teladan, tetapi hadirnya petunjuk adalah mutlak berada di dalam cakupan kuasa Allaah SWT.

Lebih dari itu, iman yang mencakup perbuatan hati, lisan, dan aktivitas, sesungguhnya didasari dengan perbuatan hati, suatu hal yang tak mampu kita jangkau oleh panca indera kita. Realitas ini dihadapkan pada kehidupan sehari-hari kita yang hanya mampu menilai dari panca indera saja. Doa Nabi Ibrahim ‘AS tersebut menunjukkan betapa halus budi pekerti beliau dan betapa besar rasa kasihnya terhadap umat manusia: tidak menghakimi perbuatan yang nampak buruk lahiriahnya, namun menyerahkannya kepada penghakiman Allaah SWT dengan menyebut sifat pengampunan-Nya.

Semoga Allaah SWT berkenan terus menerus memberikan petunjuk-Nya kepada hati kita, agar selalu berjalan di dalam jalan yang lurus: iman kepada Allaah SWT Yang Maha Tunggal, sembari bersungguh-sungguh mewujudkan perdamaian dan menebar kasih sayang kepada sesama umat manusia. Aamiin.

Dua Ayat tentang Kemustahilan

Di antara hakikat dari sebuah rasa syukur kepada Allaah SWT adalah meyakini sepenuh jiwa dan raga tentang betapa besarnya nikmat yang Allaah Ta’aala berikan kepada kita semua. Rahmat Allaah SWT tersebut, karena luas jangkauannya, menyeluruh cakupannya, mendetail di rincian-rinciannya, berlangsung sepanjang waktu, dan menyentuh setiap ciptaan-Nya tanpa kecuali, membuat kita tak akan pernah bisa menghitung anugerah tersebut.

Terdapat dua ayat di dalam al-Qur`an yang menegaskan mustahilnya upaya menghitung nikmat Allaah SWT tersebut. Kedua ayat ini memiliki kalimat yang serupa sekaligus berbeda, yakni di QS Ibrahim (14) ayat 34 dan QS an-Nahl (16) ayat 18. Firman Allaah SWT dalam QS Ibrahim (14) ayat 34 berbunyi,

Sedangkan QS an-Nahl (16) ayat 18 berbunyi,

Kesamaan keduanya berada di kalimat tentang mustahilnya menghitung nikmat Allaah SWT, sedangkan perbedaannya berada di bagian penutup, di mana penutup QS Ibrahim (14) ayat 34 mengingatkan tentang potensi manusia yang dapat berbuat zhalim dan kufur (innal-insaana lazhaluumun-kaffaar), sementara penutup QS an-Nahl (16) ayat 18 meneguhkan betapa besarnya rahmat Allaah SWT dalam menghadapi hamba-Nya yang zhalim dan kufur (innallaaha laghafuurur-rahiim). Dan lebih dari itu, penafsiran atas kedua ayat ini mengandung hikmah yang besar bagi kehidupan umat manusia. Mari kita bahas secara berurutan.

QS Ibrahim (14) ayat 34 dibuka dengan kalimat yang meneguhkan anugerah Allaah SWT, wa aataa-kum min kulli maa sa-altumuuhu, yang artinya adalah dan Dia (Allaah) telah menganugerahkan kepada kami dari segala apa yang kamu mohonkan kepada-Nya. Terdapat dua pemaknaan terhadap kalimat ini.

Pertama, Bahwa segala kebutuhan manusia telah disiapkan oleh Allaah Ta’aala pemenuhannya, walaupun boleh jadi secara individu ada yang tidak dipenuhi permintaanya.

Perlu diingat kembali tentang mengapa tidak terpenuhinya sebuah permintaan, yakni, (1) yang bersangkutan belum siap hatinya untuk menerima anugerah, seperti misalnya terdapat potensi munculnya kesombongan atas ikhtiarnya sehingga lupa bersyukur kepada Allaah SWT; (2) diganti oleh Allaah Ta’aala dengan terhindarnya yang bersangkutan dari bencana; atau (3) ditunda pemenuhannya oleh Allaah SWT menjadi nikmat yang lebih besar di kesempatan lain atau bahkan ditunda hingga menjadi penebus dosa di akhirat kelak.

Ketiga sebab tersebut mengandung keseragaman berupa unsur-unsur keimanan: bersyukur dan berprasangka kepada Allaah SWT serta meyakini hadirnya serangkaian peristiwa Hari Akhir.

Ilustrasi paling mudah bagaimana memahami tidak terpenuhinya sebuah permintaan dapat digambarkan melalui kisah-kisah di seputar tragedi kecelakaan transportasi. Ketika Lion Air JT610 jatuh di Laut Jawa Oktober 2018 yang lalu, muncul cerita tentang seseorang yang terlambat karena kemacetan, sehingga batalmenjadi penumpang Lion Air JT610. Orang tersebut di sepanjang perjalanan menuju bandara pasti berdoa agar tak terlambat, namun Allaah SWT putuskan sebaliknya: terlambat dan justru selamat dari kecelakaan.

Tentu kita sudah sering mendengar kisah serupa yang tidak melulu soal kecelakaan tetapi juga tentang bagaimana berbagai hikmah dapat dipahami jauh setelah peristiwa yang kesan awalnya nampak tidak menyenangkan karena permintaan yang tidak terkabul, namun pada akhirnya berujung pada kebaikan dari Allaah Ta’aala.

Pemaknaan kedua kalimat wa aataa-kum min kulli maa sa-altumuuhu atau dan Dia (Allaah) telah menganugerahkan kepada kami dari segala apa yang kamu mohonkan kepada-Nya, adalah bahwa Allaah SWT telah menyiapkan dan memberikan kepada setiap orang apa yang dimintanya. Kondisi ini terjadi melalui dua mekanisme, yakni yang pertama adalah ikhtiar atau usaha seseorang yang ditakdirkan oleh Allaah SWT berhasil, dan kedua, dari satu manusia ke manusia lain melaluimekanisme ibadah sosial yang Allaah SWT perintahkan kepada umat manusia, baik yang sifatnya wajib (zakat maal dan zakat fitrah) maupun yang sifatnya sunnah (infak, sedekah, hadiah).

Boleh jadi muncul pertanyaan besar, apabila Allaah SWT telah menyiapkan dan memberikan kepada setiap orang apa yang dimintanya, mengapa ketidakadilan, kemiskinan, peperangan, kelaparan, dan kekurangan lain masih berlangsung? Penyebabnya dijawab oleh Allaah SWT dalam ayat yang sama di bagian penutup: innal-insaana lazhaluumun kaffar, potensi kezhaliman dan kekufuran yang dimiliki manusia, sayangnya justru berlangsung dan dikembangkan, secara sadar maupun tidak.

Kata lazhaluumun sendiri artinya sangat berbuat zhalim, yang memiliki beberapa makna buruk, seperti menzalimi dan menghalangi orang lain memperoleh haknya atau mengambil melebihi dari yang seharusnya dia ambil atau bersifat mubazir, yakni menyia-nyiakan sesuatu dan tidak menggunakannya pada tempat yang semestinya.

Kezhaliman yang kadang tidak kita sadari adalah soal sisa makanan. Sebuah riset yang dirilis pada tahun 2017 mengutip dua data yang menyakitkan, cermin kezhaliman kita sebagai umat manusia: ketika sepertiga makanan secara global terbuang menjadi sampah, masih terdapat 805 juta jiwa manusia yang mengalami kelaparan. Angka 805 juta jiwa sendiri setara dengan 11% penduduk dunia atau lebih dari tiga kali penduduk Indonesia.

Sementara itu, kezhaliman yang lebih sistemik, misalnya dapat diamati dari perdagangan senjata internasional. Pada tahun 2017, penjualan  senjata oleh 100 perusahaan terbesar di lebih dari 20 negara (Amerika Serikat, Rusia, Inggris, Perancis, Jerman, India, Israel, Jepang, Korea Selatan, dll) nilainya mencapai USD 412,47 miliar. Nilai ini hampir menyamai Produk Domestik Bruto (nilai seluruh aktivitas perekonomian sebuah negara) Iran (USD 439,51 miliar) atau Thailand (USD 455,22 miliar) dan nyaris setara dengan separuh PDB Belanda (USD 826,20 miliar) atau Turki (USD 851,10 miliar).

Di mana letak kezhalimannya? Jika komunitas global berkomitmen membentuk perdamaian dunia melalui banyak aktivitas bersama di berbagai kerja sama internasional, apakah nilai perlu untuk terus mengembangkan penjualan persenjataan? Bukan berarti harus membunuh inovasi persenjataan sebagai upaya negara membela kedaulatannya atau menutup industri dengan jutaan karyawan, tetapi lebih kepada nilainya yang terlampau besar, sementara kemiskinan, kelaparan, akses energi dan kesehatan, serta kebutuhan air bersih masih belum merata di semua negara. Alangkah indahnya jika perdamaian adalah kesungguhan bagi setiap negara dan masyarakatnya, sehingga investasi dan modal untuk mengembangkan persenjataan dapat dialihkan untuk memenuhi kebutuhan pokok masyarakat global.

Inilah kezhaliman yang dimaksud oleh Allaah SWT, salah satu faktor yang menjadi sebab mengapa rahmat yang telah disiapkan untuk setiap orang belum dapat diberikan kepada setiap orang apa yang memintanya.

Sementara itu, kemustahilan untuk menghitung nikmat Allaah Ta’aala dinyatakan dengan kata laa-tuh-shuuhaa atau tidaklah dapat menghinggakannya. Kata tuh-shuu-haa berasal dari akar kata yang terdiri atas huruf haa’, shaad, dan yaa’, serta mengandung tiga makna asal, yaitu: 1) menghalangi atau melarang; 2) menghitung dengan teliti dan mampu, sehingga lahir makna mengetahui, mencatat, atau memelihara; kemudian makna 3) sesuatu yang merupakan abgian dari tanah, sehingga lahir kata hashaa yang artinya batu.

Pada masa lampau, manusia menggunakan batu untuk menghitung. Atau apabila telah mencapai pada hitungan sepuluh, digunakanlah sebuah batu untuk menandai setiap sepuluh hitungan. Dari sinilah kata tersebut dimaknai sebagai menghitung. Pemilihan kata ini juga menimbulkan kesan, bahwa jumlah nikmat Allaah SWT sangatlah banyak, ibarat sejumlah batu-batu yang merupakan bagian dari tanah. Seseorang baru akan mampu menghitungnya jika ia telah mampu menghitung batu-batu di muka bumi. Tentu saja ini adalah kemustahilan.

Kemustahilan tersebut juga dapat dipahami, sebagaimana telah disampaikan pada bagian awal, bahwa nikmat Allaah SWT yang betapa luas jangkauannya, yang menyeluruh cakupannya, yang mendetail di rincian-rinciannya, yang berlangsung sepanjang waktu, dan yang menyentuh setiap ciptaan-Nya tanpa kecuali, membuat kita tak akan pernah bisa menghitung anugerah tersebut.

Nah, kalimat penutup innal-insaana lazhaluumun kaffar telah dijelaskan sebelumnya, sehingga kali ini akan dijelaskan penutup di QS an-Nahl (16) ayat 18, innallaaha laghafuurur-rahiim.

Kalimat innallaaha laghafuurur-rahiim, merupakan bagian dari tiada terhingganya nikmat Allaah SWT. Maksudnya, sekalipun kita sebagai umat manusia kolektif kadang bahkan sering melakukan kezhaliman dan tidak mensyukuri nikmat (kufur nikmat), Allaah Ta’aala tetap saja membuka pintu ampunan dan tetap pula mencurahkan rahmah-Nya, kasih sayang-Nya. Hal ini muncul pula dalam sebuah hadits dari Sayyidinaa Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim Radliyallaahu’anhum, Nabi Muhammad SAW bersabda, tatkala Allaah menciptakan makhluk-Nya, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy,

Maghfirah atau ampunan Allaah SWT dalam penutup ayat 18 QS an-Nahl tersebut terbentuk dari kata ghafara yang maknanya menutup. Terdapat pula pendapat bahwa terambil dari kata al-ghafar, yaitu sejenis tumbuhan yang digunakan untuk mengobati luka. Jika makna menutup yang digunakan, maka di antara ampunan Allaah Ta’aala adalah Dia menutup dosa hamba-hamba-Nya sebagai bentuk kemurahan dan anugerah-Nya. Dan apabila makna jenis tumbuhan untuk mengobati luka yang dipakai, maka ampunan Allaah SWT sebenaranya merupakan anugerah kesadaran dan penyesalan atas dosa-dosa, yang berakibat pada kesembuhan, yakni terhapusnya dosa-dosa.

Pemaknaan Maha-pengampun ini dipaparkan pula oleh Imam Ghazali RA, tulis beliau,

Dia yang menampakkan keindahan dan menutupi keburukan. Dosa-dosa adalah bagian dari sejumlah keburukan dan yang ditutupi-Nya dengan jalan tidak menampakkannya di dunia serta mengesampingkannya di akhirat.

Lebih jauh, Imam Ghazali menjelaskan, sedikitnya ada tiga ketertutupan yang dianugerahkan oleh Allaah SWT kepada manusia. Pertama, yang ditutupi adalah sisi dalam jasmani manusia yang tak sedap dipandang mata. Betapa luar biasanya fungsi organ tubuh kita di balik kulit dan tulang belulang, dari ujung kepala sampai ujung kaki, namun keterbukaannya akan mencengangkan pandangan, bahkan cenderung menjijikkan bagi sebagian besar orang, terkecuali para dokter yang memiliki tugas mulia untuk mengobati manusia. Ketertutupan organ tubuh dengan kulit dan tulang bahkan bukan hanya untuk menutupi keburukan lahiriah, tetapi juga berfungsi untuk melindunginya dari benturan dan infeksi, serta memperindah wajah dan rupa kita sebagai manusia.

Kedua, Allaah SWT menutupi bisikan dan hati serta kehendak manusia. Tak seorang pun mengetahui isi hati dan pikiran orang lain, kecuali dirinya sendiri dan Allaah SWT. Betapa kacaunya kehidupan sosial dan pribadi kita, apabila antara satu manusia dengan manusia lainnya dapat saling melihat isi hati dan pikiran, lebih-lebih jika sebuah keburukan: dengki, iri, marah, prasangka buruk, niat jahat, dan lain sebagainya. Sedangkan yang ketiga, anugerah ketertutupan Allaah SWT adalah kehendak-Nya untuk menutupi dosa dan pelanggaran manusia satu sama lain, sehingga tidak dapat diketahui oleh umum.

Hadirin yang dirahmati Allaah SWT, dua ayat di QS Ibrahim dan QS an-Nahl tersebut mendorong kita untuk terus berusaha mensyukuri nikmat Allaah SWT sekaligus berupaya mengurangi kezhaliman, agar keadilan sosial dapat dicapai. Ada banyak hal yang bisa dilakukan di tingkat individu, yang dalam hal ini, penulis mencontohkan melalui makanan: mengurangi sampah makanan dengan mengambil secukupnya dan menghabiskan makanan yang telah diambil. Inilah sekecil-kecilnya upaya kita untuk mengurangi kezhaliman berupa menyia-nyiakan makanan.

Lebih dari itu, kedua ayat ini, terutama di QS an-Nahl, hendaknya menyadarkan kita tentang luasnya rahmat dan ampunan Allaah SWT. Tentu saja pemahaman atas ayat ini tidak berarti kita kemudian melakukan dosa dengan bebas karena adanya ampunan Allaah SWT, tetapi dengan menghindarkan diri sebaik-baiknya dari perbuatan yang tercela sekecil apapun.

Semoga Allaah SWT berkenan meneguhkan hati kita untuk terus berada di dalam jalan yang lurus dan benar: mensyukuri pemberian-Nya, mengurangi kezhaliman, dan memohon ampunan-Nya. Aamiin.

Cintailah Anak-anak, Berikan Doa dan Teladan Akhlak kepada Mereka

Hadirin yang dirahmati Allaah Ta’aala.

Sesungguhnya fitrah suci manusia itu bukan hanya berhenti pada sekedar sebuah pernikahan, tetapi juga bagaimana pernikahan mampu melanjutkan nasab kebaikan, mampu memperbarui satu generasi baru, generasi yang penuh dengan kesalehan, yakni mempunyai anak, mempunyai keturunan.

Kisah Nabiyullaah Ibrahim ‘AS dan Nabiyullaah Zakariya ‘AS misalnya, adalah contoh nyata bagaimana beliau berdua tidak pernah putus asa mengharap rahmat Allaah Ta’aala menemani kehidupan Beliau berdua, yakni berputra.

Nabiyullaah Zakariya ‘AS (al-Anbiya [21] 89)

doa nabi zakariya

dan (ingatlah kisah) Zakaria, tatkala ia menyeru Tuhannya: “Ya Tuhanku janganlah Engkau membiarkan aku hidup seorang diri dan Engkaulah waris yang paling Baik.

Dijawab doanya oleh Allaah Ta’aala dengan mengaruniakan Nabi Yahya ‘AS, meskipun usia Nabi Zakariya ‘AS sudah sepuh.

Sementara Nabiyullaah Ibrahim ‘AS dengan doanya yang sangat masyhur (ash Shaaffaat [37] 100)

doa nabi ibrahim - ash shaffat

Ya Tuhanku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang Termasuk orang-orang yang saleh.

Diijabahi oleh Allaah Ta’aala dengan mengaruniakan Ismail dari istrinya Hajar dan Ishaq dari istrinya Sarah. Ismail dan Ishaq menjadikan Nabiyullaah Ibrahim ‘AS sebagai puncak nasab, puncak garis keturunan, Bapak para Nabi dan Rasul. Ishaq akan menjadi Nabi ‘AS dan berputra Nabi Ya`qub ‘AS. Nabi Ya`qub ‘AS akan berputra Nabi Yusuf ‘AS dan akan menjadi leluhur dari para Nabi dan Rasul di tanah Palestina.

Sementara Ismail juga akan menjadi Nabi ‘AS dan dari salah satu keturunan Nabi Ismail ‘AS-lah, Rasuulullaah Sayyidinaa Muhammad SAW akan dilahirkan sebagai penutup nasab, penutup jalan keturunan para Nabi dan Rasuul.

Maka, boleh kita katakan, kisah nasab para Nabi dan Rasuul itulah yang memperkokoh pendapat bahwa berkeluarga dan berketurunan adalah cara yang tepat bagi umat manusia untuk menghasilkan generasi baru yang baik, shaleh, dan beriman kepada Allaah Ta’aala.

Hadirin rahimakumullaah.

Kasih sayang orang tua kepada anaknya jauh lebih besar daripada cinta anak kepada bapak-ibunya. Kisah Nabi Nuh ‘AS di dalam Surah Huud dan kisah Nabi Ya`qub ‘AS dengan putranya Yusuf (yang juga akan menjadi Nabi ‘AS) menjadi bukti besarnya cinta orang tua kepada anaknya.

Al-Qur`an surah Huud [11] ayat 42 dan 43 mengisahkan,

Dan Nuh memanggil anak kandungnya, sedangkan anak itu berada di tempat yang jauh terpencil,

“Hai anakku, naiklah (ke perahu) bersama kami, dan janganlah kamu berada bersama orang-orang yang kafir.”

Anaknya menjawab,

“Aku akan mencari perlindungan ke gunung yang dapat memeliharaku dari air bah!”

Nuh berkata,

“Tidak ada yang melindungi hari ini dari azab Allaah selain Allaah (saja) Yang Maha Penyayang.”

Dan gelombang menjadi penghalang antara keduanya; maka jadilah anak itu termasuk orang-orang yang ditenggelamkan.

Bahkan, setelah anaknya yang ngeyel tadi tenggelam, saat air bah sudah surut dan Nabi Nuh ‘AS beserta kaumnya yang beriman selamat kembali ke daratan, cinta Nabi Nuh ‘AS tidak pupus. Al Qur`an memberikan informasi dalam ayat berikutnya, surah Huud ayat 45 dan 46

Nuh berseru kepada Tuhannya sambil berkata,

“Ya Tuhanku, sesungguhnya anakku termasuk keluargaku, dan sesungguhnya janji Engkau itulah yang benar. Dan Engkau adalah Hakim yang seadil-adilnya.”

Allaah berfirman,

“Hai Nuh, sesungguhnya dia bukanlah termasuk keluargamu (yang dijanjikan akan diselamatkan). Sesungguhnya (perbuatannya) perbuatan yang tidak baik. Sebab itu, janganlah kamu memohon kepada-Ku sesuatu yang kamu tidak mengetahui (hakikat)-nya. Sesungguhnya Aku (Allaah) memperingatkan kepadamu supaya kamu jangan termasuk orang-orang yang tidak berpengetahuan”

Demikian kisah cinta Nabi Nuh ‘AS kepada putranya. Sedangkan kisah cinta Nabi Ya`qub ‘AS kepada putranya Yusuf diabadikan di surah Yusuf [12] ayat 84

“Aduhai duka citaku terhadap Yusuf!” dan kedua matanya menjadi putih karena kesedihan.

Itu adalah ucapan Nabi Ya`qub ‘AS saat mendengar kabar buruk tentang Yusuf muda yang diikuti dengan kebutaan pada mata beliau Nabi Ya`qub ‘AS.

Dan saat Nabi Ya`qub mendapat kabar gembira tentang Yusuf muda, dengan mencium aroma putra kesayangannya melalui baju yang dikirimkan Yusuf kepada Nabi Ya`qub ‘AS, pulihlah penglihatannya.

Al Qur`an menceritakan (Yusuf [12]: 96),

Tatkala telah tiba pembawa kabar gembira itu, maka diletakkannya baju gamis itu ke wajah Ya`qub, lalu kembalilah dia dapat melihat.

Betapa kuatnya cinta ayah kepada anaknya, hingga kepergian sang anak mampu membutakan mata ayahnya, dan karena besarnya cinta itu, hanya aroma sang anak lewat sebuah baju pun mampu mengembalikan penglihatannya.

Hadirin rahimakumullaah.

Fitrah orang tua adalah cinta yang begitu kuat dan besar kepada anak-anaknya, sebagaimana contoh kedua Nabi utusan Allaah tadi. Bahkan ketika seseorang melihat bayi atau anak kecil yang bukan kerabat dekatnya sekalipun, kita akan terjatuh dalam pesona anak kecil.

Hal ini terjadi karena fitrah kita yang dewasa, yakni mencintai anak, bertemu dengan fitrah anak-anak, yakni kepolosan dan kesucian anak-anak, baik kesucian perilaku maupun kesucian hati mereka. Rasuulullaah SAW bersabda tentang kesucian seorang anak

hadits anak fitrah

Semua anak terlahirkan membawa fitrah keagaamaan yang benar. Kedua orang tuanya lah yang menjadikan ia menganut agama Yahudi atau Nasrani atau Majusi.

Anak-anak ibarat kertas putih bersih dan kedua orangtuanya yang akan memulai menulisi kertas tersebut dengan kebaikan atau keburukan.

Hadirin yang dirahmati Allaah Ta’aala.

Seorang anak sedang digendong oleh Rasuulullaah SAW tiba-tiba ngompol. Lalu dengan kasar ibu/pengasuhnya merenggut sang anak, sehingga menangislah anak tersebut. Rasuulullaah SAW menegurnya sembari bersabda,

hadits ramah kpd anak

Perlahan-lahanlah! Sesungguhnya ini (Beliau SAW menunjuk kepada pakaian beliau) dapat dibersihkan oleh air, tetapi apa yang dapat membersihkan kekeruhan hati sang anak?

Ketika suatu saat Rasuulullaah SAW mencium cucunya, Sayyidinaa Hasan bin Ali bin Abi Thalib yang masih kecil, al-Aqra` bun Haabis berkomentar, “Saya memunyai sepuluh orang anak, tidak satu pun di antara mereka yang saya cium”. Rasuulullaah SAW kemudian bersabda,

hadits cium anak 1

Siapa yang tidak memberi rahmat tidak dirahmati.

Bahkan Rasuulullaah SAW berkomentar kepada seseorang yang tidak pernah mencium anaknya,

hadits cium anak 2

Apakah saya dapat melakukan sesuatu untukmu setelah Allaah mencabut kasih sayang dari hatimu?

Hadirin rahimakumullaah.

Demikianlah pentingnya kita mencurahkan kasih sayang kepada anak-anak, lebih-lebih anak kita sendiri atau kerabat dekat kita. Sesuatu yang buruk, meskipun sangat kecil bentuknya akan mempengaruhi jiwa mereka dan boleh jadi akan membekas hingga menjadi luka yang tak tersembuhkan.

Kasus di sekolah internasional di Jakarta adalah contoh pelecehan yang nyata. Saya menangis membaca beritanya. Sang anak tak mau cerita kepada ibunya, baru setelah ibunya mengibaratkan pamannya sebagai pahlawan yang akan memberantas kejahatan, berceritalah sang anak kepada pamannya, dan terbukalah kasus pelecehan ini.

Kita sangat sedih mendengar ini. Dia bukan siapa-siapa kita. Tetapi dia hanya anak-anak yang sangat polos. Trenyuh membayangkan betapa sang anak sangat terluka, tidak mau bertemu dengan orang lain. Takut dengan pisau. Menangis setiap malam. Dan trauma-trauma lainnya. Bagaimana dengan masa depannya? Bagaimana kehidupannya saat dewasa nanti? Banyak kekhawatiran muncul.

Kasus tersebut hanya satu contoh yang sangat parah. Tetapi juga sangat mungkin hal semacam itu terjadi di sekitar kita, meskipun tidak sampai tingkat separah itu pelecehannya.

Melalui mimbar ini pula, saya mendorong kepada diri saya sendiri utamanya dan secara umum kepada seluruh hadirin rahimakumullaah, mari mulai sekarang kita perbaiki perilaku kita kepada anak-anak, siapapun anak itu, saudara atau bukan, kerabat atau bukan, berperilaku baiklah kepada mereka.

Setiap bertemu dengan anak kecil atau bayi, sedang semarah apapun suasana hati kita, seburuk apapun diri kita yang sesungguhnya berikan senyum kepada mereka. Jangan sekalipun tunjukkan ekspresi buruk atau bahkan perilaku tidak terpuji. Jangan, jauhkan mereka dari seperti itu.

Kalau perlu ucapkan doa Nabi Ibrahim ‘AS kepada mereka, rabbi habli minash-shalihiin. Sentuh mereka, cium mereka, berikan kasih sayang kepada mereka.

Generasi muda kita sekarang masih ada banyak yang masa lalunya kurang disayangi oleh orang lain. Maka dia tidak pernah menunjukkan kasihnya kepada orang lain. Di Jakarta, seusia SMP dan SMA tawur dengan senjata tajam. Di Jogja pernah terjadi pembunuhan dengan anak panah beracun.

Di Makassar mahasiswa, generasi muda kita, tidak segan membakar kampusnya karena dendam, padahal semuanya muslim. Saat kampanye kemarin, di Jogja, yang kampanye pemuda, tapi arogansinya luar biasa. Orang lain sedang mau menepi, sedang proses menepikan kendaraannya, dihantam begitu saja dianggap terlalu lama.

Di mana rahmat mereka sebagai manusia kepada sesama manusia? Di mana cinta kasih mereka kepada sesama manusia? Jangan-jangan, dulu orang tuanya kurang kuat doanya, kurang istiqamah doanya, kurang perhatian, atau bahkan karena orang tuanya jarang menampakkan rasa cintanya kepada sang anak?

Hadirin yang dirahmati Allaah.

Mari kita sekarang kita berubah, kita perbaiki perilaku kita kepada anak dan bayi. Curahi mereka dengan rasa sayang, curahi mereka dengan doa-doa kita.

Allaah tidak akan menyia-nyiakan sebuah perbuatan baik, sekecil apapun ada balasannya. Jika kelak ada seorang anak, yang dewasa dan menjadi orang shalih karena kita, meskipun sumbangan kita hanya dengan doa atau sebuah perilaku baik, maka ingat, fa man-ya’mal mitsqala dzarratin khayray-yarah, tidak ada perbuatan baik, sekecil apapun perbuatan itu, kecuali berbalas kebaikan dari Allaah.

Dan sebaliknya, jika kelak ada anak yang dewasanya menjadi tidak baik, berakhlak buruk, dan itu karena sumbangan kita, karena kita pernah berperilaku buruk di depannya dengan sengaja, meskipun hanya kecil, meskipun hanya sepele, ingat lahaamaa kasabat wa ‘alayha mak tasabat, perbuatan baik ada balasan rahmatnya, perbuatan buruk ada balasan hukumannya.

Mari bersama-sama kita cegah generasi buruk lahir. Kita semua bisa mencegahnya bersama-sama, dengan perbuatan diri masing-masing. Jangan pernah sepelekan karena kecil, karena Allaah al-Lathiif, Maha-lembut, termasuk betapa rincinya Allaah dalam meneliti perbuatan kita, selembut apapun, sekecil apapun perbuatan baik itu.

Ingat bahwa kita tidak mewarisi alam semesta ini dari leluhur kita, tetapi sekarang kita meminjam bumi ini dari anak-keturunan kita. Kita bersama-sama cegah bangsa ini dari cengkeraman pemimpin zhalim dan tak berakhlak dengan mendidik generasi muda kita lewat doa dan teladan kebaikan.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surah at-Tiin ayat keempat,

at tiin 4

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk (fisik dan psikis) yang sebaik-baiknya.

Dalam ayat ini Allaah menggunakan kata “Kami”, bukan “Aku” yang membawa makna ada peran selain Allaah, yakni peran orang tua, peran Bapak dan Ibu. Juga dengan peran orang dan lingkungan seseorang ketika ia beranjak dewasa.

Hadirin rahimakumullaah.

Tidak perlu menunggu Pemilu 5 tahun sekali untuk mengubah negeri kita menjadi lebih baik. Mari kita mulai sekarang dengan berinvestasi doa dan teladan kebaikan kepada setiap anak kecil, utamanya anak kita sendiri dan kerabat kita, maupun anak-anak yang kita temui, demi masa depan mereka dan masa depan bangsa kita.

Kalau Allaah menjamin kita sebagai sebaik-baik ciptaan dan negeri ini diisi, dipimpin oleh sebaik-baik manusia, maka akan terwujud keluarga-keluarga terbaik, kampung-kampung terbaik, dan akhirnya terus meluas menjadi negeri terbaik yang penuh dengan keberkahan Allaah Ta’aala.

Sebagai penutup, Sayyidinaa ‘Ali karamallaahu wajhah, menantu dan khalifah Rasuul SAW keempat berpesan,

sayyidina ali - pendidikan anak

Didiklah anak-anakmu, (dengan pendidikan yang sesuai) karena mereka itu diciptakan untuk masa yang berbeda dengan masamu (Sayyidinaa ‘Ali KW).

Mari, selain memberikan doa dan teladan dalam berperilaku dan berkata-kata, kita fasilitasi anak-anak, generasi muda kita dengan pendidikan yang terbaik, demi masa depan mereka, masa depan bangsa Indonesia, masa depan umat manusia.

Semoga Allaah memudahkan hati dan diri kita untuk terus memperbaiki diri, aamiin Allaahumma aamiin.

***

Disampaikan sebagai khatbah Jumat pada 25 April 2014 di Masjid Sabilul Muttaqin, Jalan Monjali.