Melihat Tahlilan dan Maulidan lewat Kacamata Saya

Melihat Tahlilan dan Maulidan lewat Kacamata Saya

Bismillaah ar-Rahmaan ar-Rahiim.

Allaahumma shalli ‘alaa Sayyidinaa Muhammadin Shalla-Llaahu ‘alayhi wa aalihii wa sallam.

Sesungguhnya, membahas hal ini di kalangan umum (seperti ditulis di blog, misalnya) adalah kurang tepat menurut saya, karena menimbulkan potensi perdebatan yang tiada habisnya. Seorang ulama yang saya kenal baik, menolak membahas hal ini setiap ada tantangan yang diajukan kepada beliau (meskipun beliau punya kapasitas untuk membahasnya), alasannya sederhana: menghindari perdebatan yang mampu mengeraskan hati.

Mengapa perlu dihindari perdebatan? Menurut saya ada beberapa sebab,

  1. pembahasan hal ini merupakan urusan khilafiyah (hal sudah disepakati sebagai perbedaan di kalangan Islam), bukan sesuatu yang pokok dalam agama, sehingga pembahasannya hanya akan menghabiskan energi, yang alangkah baiknya dialihkan untuk hal lain yang lebih urgent dan penting,
  2. masing-masing pihak sesungguhnya sudah mantab dengan pilihannya (yang menganggap sunnah maupun yang bukan), maka tidak perlu diperdebatkan lagi keabsahannya, karena mereka telah bersandar pada pendapat ulama masing-masing, yang menganggap sunnah silakan diamalkan, yang menganggap bukan sunnah ya tidak perlu mengamalkan (plus jangan menuduh sesat atau bahkan mengafirkan kepada yang mengamalkan).

Nah, selanjutnya, akan saya sampaikan bagaimana jalan pikiran saya mengenai permasalahan ini, bersumber dari apa yang saya dapat selama ini, membaca buku yang ditulis oleh ulama yang berkapasitas dan bertanya/diskusi kepada ulama yang berkapasitas.

***

Tahlilan

Saya termasuk orang yang dengan mantab meyakini kegiatan Tahlilan sebagai bagian Sunnah Rasuul SAW, bukan bagian dari bid’ah sesat. Sunnah itu segala sesuatu yang bersandarkan pada Rasuul SAW (perkataan, perbuatan, atau persetujuan Rasuul SAW terhadap suatu hal), sementara bid’ah sesat  adalah segala sesuatu yang tidak bersandarkan pada Rasuul SAW.

Mengapa dengan mantab? Karena saya tidak menemukan adanya kesesatan dalam kegiatan-kegiatan tersebut.

Kegiatan Tahlilan, pokok kegiatannya adalah mendoakan orang yang meninggal dengan berwasilahkan amal shalih, yakni membaca surat Yaa-Siin dan kalimat-kalimat thayyibah yang diajarkan Rasuul SAW.

(salah satu) yang berkaitan denganTahlilan adalah hadits shahih tentang tiga orang yang terjebak di dalam gua (pintu gua tertutup oleh batu yang besar di mana ketiga orang tersebut tidak kuat untuk mendorongnya). Solusinya, sebagaimana dikisahkan dalam hadits tersebut, tiga orang ini kemudian berdoa kepada Allaah Ta’aala agar bergeser batu tersebut. Doanya diucapkan dengan terlebih dahulu menyebutkan amal shalih yang pernah dilakukan dengan ikhlas karena Allaah Ta’aala. Dikisahkan, mereka bertiga berhasil keluar karena batunya memang bergeser, sehingga cukup bagi ketiganya untuk melewatinya.

Hadits shahih tersebut menunjukkan kebolehan bagi kita untuk berdoa dengan menggunakan amal shalih sebagai washilah atau perantara. Bahasa mudahnya (semoga Allaah Ta’aala mengampuni saya jika analogi tidak sesuai dengan kehendak-Nya), kita beramal dengan ikhlas, sedangkan amal-amal tersebut sewaktu-waktu bisa dipakai sebagai perantara agar permohonan kita terkabul.

Tahlilan diawali dengan membaca surat Yaa-Siin, membaca beberapa kali surat Faatihaah, membaca beberapa ayat al-Qur`an lain, membaca kalimat-kalimat thayyibah yang memuji Allaah Ta’aala dan Rasuul SAW (yang diajarkan Rasuul SAW dalam berbagai hadits), yang kemudian ditutup dengan doa. Doa penutup tahlil secara gamblang dan eksplisit menyebutkan proses per-washilahan tadi: mendoakan kebaikan dan ampunan bagi yang meninggal dengan perantara amal shalih membaca ayat-ayat Qur`an, shalawat, serta kalimat thayyibah yang sudah dilakukan sebelumnya.

Ada yang membantah bahwa tahlilan itu sia-sia bagi mayyit dengan berlandaskan hadits bahwa amal manusia terputus saat kematiannya, kecuali ilmu, amal shalih, dan doa dari anaknya yang shalih. Hadits ini benar, karena memang orang yang sudah mati tidak bisa melakukan apapun. Tetapi, dalam tahlilan itu yang beramal shalih adalah yang masih hidup, kemudian amal shalih tersebut digunakan untuk berdoa, doanya ya untuk kebaikan mayyit.

Merujuk pada hadits tiga orang terjebak di gua, maka cara ini (tahlilan, yakni mendoakan mayyit berperantakan amal shalih) insya-Allaah menjadi doa yang ijabah.

Maka penting dalam sebuah acara tahlilan, imam tahlilan sudah seharusnya membuka Tahlilan dengan meminta keikhlasan makmum Tahlilan dalam membacakan Yaa-Siin, Qur`an, shalawat, serta kalimat thayyibah. Atau membukanya dengan mengingatkan kebaikan-kebaikan si mayyit semasa masih hidup, agar muncul dorongan balas budi: keikhlasan dalam mendoakannya di dalam Tahlilan.

Di mana kesesatan Tahlilan? Kalau bid’ah, ya. Rasuul SAW memang tidak melakukannya sebagai sebuah kegiatan pasca kematian seseorang yang disebut Tahlilan, sebagaimana sekarang ada urutannya. Tetapi kalau mengatakan Tahlilan itu bid’ah sesat, (menurut saya) sangat keliru! Esensi Tahlilan itu tidak ada yang menentang ajaran Rasuul SAW, bahkan bersandar pada ajaran Rasuul SAW sebagaimana saya sampaikan tadi.

Buku Tahlilan yang beredar itu semacam pedoman bagi umat, bahwa Tahlilan nilai pahalanya menjadi baik kalau dilakukan berdasar buku tersebut. Adapun kalau tidak mengikuti buku tersebut ya tidak masalah, selama prinsip melakukan amal shalih dengan ikhlas dan kemudian berdoa untuk mayyit dengan amal shalih, terpenuhi.

Sebagai ilustrasi, di buku Tahlilan ada anjuran membaca Laa ilaaha illaa-Llaah 100 kali. Tetapi saya pribadi ketika ngimami Tahlilan di kampung ya tidak serta merta 100 kali. Biasanya saya reduksi menjadi 25 atau 50 kali saja. Mengapa? Biasanya Tahlilan di kampung-kampung dilakukan setelah Isya, padahal Bapak-Bapak yang hadir sudah capek seharian kerja. Sehingga, agar prinsip keikhlasan terpenuhi, ya jumlahnya disedikitkan.

Selain itu, sesungguhnyaTahlilan tidak terbatas pada mendoakan mayyit, tetapi bisa digunakan untuk mendoakan hajat tertentu. Prinsipnya jelas: lakukan amal shalih (membaca ayat-ayat Qur`an, shalawat, dan kalimat thayyibah) dan gunakanlah sebagai perantara bagi doa.

Maka sesungguhnya, dalam Tahlilan itu tak dikenal istilah wajib dilakukan, kalau tidak melakukannya akan berdosa. Berdosalah kalau ada orang yang mengatakan ini. Tahlil itu bid’ah kemasannya, sunnah isinya. Bermanfaat bagi yang Tahlilan (melakukan amal shalih), bermanfaat pula bagi yang di-tahlil-kan (didoakan keselamatannya, di mana keijabahannya dijanjikan oleh hadits shahih).

Ada banyak hal lain yang bisa dibahas lebih mendalam tentang dalil-dalil Tahlilan, tapi ruangnya bukan di tulisan ini. Insya-Allaah nanti pada akhir tulisan ini akan saya rujukkan buku dan ulama yang tepat untuk membahas permasalahan ini.

***

Maulidan

Saya juga tergolong orang yang setuju dengan Maulidan sebagai bagian dari sunnah Rasuul SAW (isinya) dan Maulidan bukan pula bagian dari bid’ah sesat, tetapi merupakan bid’ah yang baik.

Salah satu dalil utama Maulidan adalah sebuah hadits shahih riwayat Imam Bukhari, yang mengisahkan bahwa setahun setelah kematian Abu Lahab (paman sekaligus musuh bebuyutan Rasuul SAW), al-‘Abbas (paman Rasuul SAW yang lain) bertemu dengan Abu Lahab di dalam mimpi. Al-‘Abbas melihat Abu Lahab memakai pakaian putih, kemudian al-‘Abbas bertanya tentang keadaannya. Abu Lahab (dalam mimpi tersebut) menjawab bahwa dia di neraka, tetapi setiap malam Senin Allaah meringankan siksanya karena dia memerdekakan hamba sahayanya (Tsuwaibah), yang pada saat kelahiran Rasuul SAW menyampaikan kabar tersebut kepadanya.

Abu Lahab, yang sedemikian hebat permusuhannya kepada Rasuul SAW (hingga diabadikan sebagai ayat Qur`an) saja mendapat keringanan siksa, karena memerdekakan hamba sahayanya berkat kegembiraanya saat mendengar berita Rasuul SAW lahir; apalagi umat Islam yang bukan hanya gembira, tapi bahkan mencintainya dan menjalankan ajarannya.

Hadits tersebutlah yang menjadi dorongan bagi umat Islam mengadakan bid’ah baik yang disebut Maulidan, membaca riwayat hidup Rasuul SAW. Tujuannya jelas, ekspresi kegembiraan atas hadirnya Rasuul SAW, me-refresh pengetahuan kehidupan Rasuul SAW agar bisa meneladani, memperbarui semangat keberagamaan dengan mendengar kembali bagaimana perjuangan Rasuul SAW.

Lebih jauh, acara Maulidan juga dirangkai dengan majelis dzikir dan doa, yang prinsipnya sama dengan Tahlilan: beramal shalih dengan membaca Qur`an, mengingat kehidupan Rasuul SAW, membaca shalawat, membaca kalimat-kalimat dzikir (kalimat thayyibah), dan kemudian ditutup dengan doa yang berperantarakan amal-amal shalih tadi.

Kitab Maulid yang dibaca biasanya dimulai dengan menceritakan silsilah keluarga Rasuul SAW yang mulia sejak Nabi Ismail ‘AS, yang memberi hikmah kepada kita: bentuklah keluargamu sebagai semulia-mulia keluarga! Dilanjutkan dengan peristiwa-peristiwa jelang kelahiran Rasuul SAW, saat Beliau SAW lahir, hingga kemudian mengisahkan kemuliaan akhlak Beliau SAW yang sangat menginspirasi beserta mukjizat-mukjizatnya.

Namun sesungguhnya, isi dari kitab-kitab Maulid itu berintikan pada salah satu keluarbiasaan beliau: akhlak. Kitab-kitab tersebut ditulis dalam bahasa sastra arab yang tinggi nilainya, mendeksripsikan cahaya-cahaya perilaku dan perkataan Rasuul SAW, agar para peserta Maulid tidak luntur cintanya kepada Rasuul SAW.

Boleh jadi, fakta sejarah memang mengatakan bahwa bid’ah baik (perayaan Maulid) ini diawali oleh Dinasti Syiah untuk mendakwahkan kesesatannya. Akan tetapi apakah kita yang tidak sesat kemudian tidak boleh mengamalkannya, selama kesesatannya dihilangkan dan bahkan kita manfaatkan sebagai alat mempersatukan umat?

Buktinya, para ulama yang jelas bukan Syiah (bahkan menentang Syiah) justru menganjurkan pembacaan Maulid. Bahkan kalau kita membaca terjemahnya (cobalah membaca!) kitab-kitab Maulid yang masyhur di kalangan Ahlus-Sunnah, seperti Barzanji, Syaraful-Anam, Burdah, dan Simthud-Durar, tak ada sedikitpun kesesatan di dalamnya!

Seandainya fakta sejarah ditemukan bahwa microphone dan pengeras suara pada awalnya digunakan kaum nasrani di gereja dalam khatbah-khatbahnya, apakah kemudian menjadi haram bagi Islam? Tentu tidak, karena microphone dan pengeras suara juga bisa kita gunakan untuk memperdengarkan syiar Islam atau bahkan ayat-ayat Qur`an.

Sesungguhnya, Maulid adalah bid’ah bentuknya (karena Rasuul SAW tidak merayakan kelahiran Beliau SAW kecuali dengan puasa di hari Senin), bahkan (mungkin) bid’ah sesat pada awalnya (kaitannya sejarah Dinasti Syiah jika dibenarkan), tetapi sunnah isinya, karena menuntun kita untuk lebih mengenal akhlak keseharian Rasuul SAW, sehingga muncul dorongan untuk semakin meneladani Beliau SAW. Apalagi, jika Maulidan merupakan bentuk nyata kegembiraan kita akan hadirnya Rasuul SAW di dunia, bukankah keringanan siksaan insya-Allaah akan kita dapatkan kelak, sebagaimana Abu Lahab dapatkan?

***

Autokritik atas Tahlilan dan Maulidan

Saya tidak akan memungkiri adanya kritik pada ritual Tahlilan dan Maulidan.

Contoh kritik misalnya, seolah ada kewajiban bagi yang mengadakan Tahlilan atas keluarga yang baru meninggal agar mengadakan jamuan makan bagi jamaah dan tetangga yang hadir untuk ikut Tahlilan. Tentu saja kewajiban semu ini akan memberatkan bagi keluarga mayyit jika tergolong miskin.

Sesungguhnya, tidak ada kewajiban untuk menjamu, karena menjamu tamu itu sunnah, apalagi tamu tersebut hadir untuk ikut mendoakan. Solusinya sederhana, bahwa jamaah Tahlilan sudah seharusnya memakluminya (jika keluarga mayyit memang tidak mampu), baik dengan diam jika tak mendapatkan jamuan apapun (walaupun ini tidak mungkin, maksudnya tidak mungkin tanpa jamuan) atau bahkan dengan menyedekahkan sebagian hartanya kepada ahli waris untuk membantu meringankan beban jamuannya.

Sedangkan autokritik tentang Maulidan, misalnya adalah munculnya kadar berlebihan dalam pembelanjaan harta dalam perayaan Maulid, baik lewat hiasan-hiasan atau hidangan-hidangan yang terlalu mewah dan dihabiskan dalam beberapa jam saja. Bagi orang yang mampu, hal tersebut mungkin saja terjadi karena semangatnya yang tinggi untuk mengekspresikan kegembiraannya terhadap kelahiran Rasuul SAW melalui Maulid.

Solusinya adalah pembelanjaan harta tersebut bisa ditekan dan dialihkan ke hal lain, semisal memberi makan anak yatim, atau dialihkan ke bidang pendidikan dan kesehatan, serta lain sebagainya.

Autokritik lain atas Tahlilan adalah semangat kyai-kyai kampung yang khawatir dengan gerakan anti-Tahlilan dan anti-Maulidan sehingga mendakwahkan Tahlilan dan Maulidan di masyarakat awam sebagai sesuatu yang harus dilakukan dan berdosa meninggalkannya. Ini harus diakui karena memang terjadi di beberapa daerah tertentu.

Solusinya, adalah bagaimana para ulama, kyai, dan dai mendakwahkan pemahaman terhadap Tahlilan dan Maulidan ini kepada masyarakat dengan benar dan mendidik, bukan dengan memasang label dosa kepada yang meninggalkannya, sehingga masyarakat semakin tidak tahu (bahwa sesungguhnya ada dalilnya) atau menimbulkan fanatisme buta (karena ketidaktahuannya).

***

Silsilah Keguruan yang Jelas

Insya-Allaah diri saya pribadi sudah final dan paripurna tentang Tahlilan dan Maulidan, bahwa keduanya adalah bagian dari Sunnah Rasuul SAW. Argumen terhadap kesimpulan saya ini dijelaskan dengan gamblang oleh para ‘Ulama di berbagai tulisan, penjelasan, dan majelis-majelis ilmu.

Mereka, para ‘Ulama yang memegang teguh Tahlil dan Maulid sebagai bagian dari Sunnah Rasuul SAW, bukan orang yang sembarangan menyandarkan sesuatu kepada Rasuul SAW, apalagi berbohong mengenainya. Mereka berani menyandarkannya kepada Rasuul SAW, karena demikianlah yang mereka dapat dari guru mereka. Di mana silsilah keguruan mereka terus menerus bersambung ke atas, hingga sampai ke para ‘Ulama yang masih ngonangi sugeng (mengalami masa hidup) para tabbi’t-tabbi’in dan para tabbi’in.

Sungguh memprihatinkan, bahwa di abad ke-20 ini, pedoman yang sudah bertahan selama berabad sebagai bagian dari Sunnah Rasuul SAW, harus terganggu oleh segelintir orang yang mengaku (atau diakui oleh pengikutnya sebagai) ‘Ulama, tapi tak bisa dipertanggungjawabkan keguruannya.

Orang tersebut dengan metode yang tak bisa dipertanggungjawabkan, tanpa hafalan hadits yang memadahi, tanpa berguru dengan bertatap muka kepada para ‘Ulama yang jelas silsilah keguruannya, kemudian dengan mudahnya menilai hadits sekelas Shahih Muslim dan Shahih Bukhari. Maka menjadi wajar kalau kemudian ia memberikan penilaian terhadap sebuah hadits dengan penilaian yang bertolak belakang, tanpa menjelaskan mana yang sebagai ralat atau mana yang sebagai pendapat akhir bagi dirinya.

Sementara jelas adanya, bahwa Imam Bukhari dan Imam Muslim sebelum menulis satu hadits saja harus dengan pertimbangan yang sangat matang. Imam Bukhari, Imam Muslim dan Imam Hadits lain juga mempunyai hafalan ribuan hadits, baik sanad (jalur dari mana hadits tersebut didapatkan, dari siapa yang mendengar dari siapa, dan seterusnya hingga ke Rasuul SAW) maupun matan (redaksi atau isi)nya. Imam Bukhari, Imam Muslim, dan para Imam Hadits lain mendapatkan hafalan tersebut dengan mengelilingi negeri-negeri muslim, berkelana dan berguru.

Fakta tersebut (orang yang mengomentari para Imam Hadits dihadapkan pada kenyataaan kemuliaan Imam Bukhari, Muslim, dan Imam Hadits lain) adalah keprihatinan saya, yang sungguh, justru semakin memantabkan saya terhadap kedudukan Tahlilan dan Maulidan sebagai bid’ah baik dalam bentuknya sekaligus Sunnah Rasuul SAW dalam isinya.

***

Bid’ah-Bid’ah yang Baik

Berikut ini adalah di antara banyak bid’ah-bid’ah yang baik, sebagai gambaran untuk memahami uraian saya di atas.

  1. membukukan al-Qur`an,
  2. membukukan hadits,
  3. tahlilan dan maulid,
  4. tarawih 20 rakaat dan witir 3 rakaat,
  5. ceramah keagamaan di antara isya dan tarawih,
  6. ceramah keagamaan sesudah subuh,
  7. ceramah keagamaan rutin 35 hari sekali,
  8. ditinggikan dan dilebarkannya tugu yang dilontari jumrah agar bisa dibuat bertingkat, demi memenuhi kapasitas jamaah yang jutaan,
  9. khatbah Jumat bahasa Indonesia,
  10. khatbah ‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha bahasa Indonesia,
  11. penggunaan alat-alat modern sebagai sarana dakwah.

***

Sikap yang Baik Memahami Perbedaan

Di kampung saya, mayoritas Muhammadiyah, sebagian berkultur NU. Saya sendiri sudah dikenal berafiliasi dengan kultur NU. Tidak ada halangan bagi saya untuk menjadi khatib Jumat atau menjadi imam atau penceramah di saat Ramadlan di tengah masyarakat tersebut.

Sementara, dua diantara sahabat-sahabat saya adalah yang satu berafiliasi Muhammadiyah, yang satu berafiliasi kepada Salafi, tetapi tak ada halangan bagi kami untuk bergantian menjadi imam shalat fardlu saat kami shalat berjamaah.

Maka, kembali sebagaimana saya sampaikan di awal

masing-masing pihak sesungguhnya sudah mantab dengan pilihannya (yang menganggap sunnah maupun yang bukan), maka tidak perlu diperdebatkan lagi keabsahannya, karena mereka telah bersandar pada pendapat ulama masing-masing, yang menganggap sunnah silakan diamalkan, yang menganggap bukan sunnah ya tidak perlu mengamalkan, tanpa perlu menuduh sesat atau bahkan mengafirkan yang lain.

dan

hal ini merupakan urusan khilafiyah (hal sudah disepakati sebagai perbedaan di kalangan Islam / bersepakat untuk berbeda), bukan sesuatu yang pokok dalam agama, sehingga pembahasannya hanya akan menghabiskan energi, yang alangkah baiknya dialihkan untuk hal lain yang lebih urgent dan penting.

***

Penutup

Demikian sedikit uraian mengenai Amalan Sunnah yang Dituduh Bid’ah: Tahlilan dan Maulid. Nantinya, jika muncul komentar negatif-kontraproduktif mengenai tulisan ini, akan langsung saya hapus, karena perdebatan bukan tujuan dari menulis ini. Selain itu, saya tidak mempunyai kapasitas kemampuan, keilmuan, dan keguruan untuk mendebatnya. Tugas saya, lewat tulisan ini adalah menyampaikan apa-apa yang mudah dicerna oleh awam seperti yang saya pahami (sebagai awam pula).

Jika yang muncul adalah komentar yang membangun atau memperbaiki argumentasi yang saya paparkan, tidak segan bagi saya untuk segera memperbaikinya.

Semoga bermanfaat.

Wallaahu a’lam.

Blunyah Gede, 15 Juli 2013,

Ahmad Rahma Wardhana bin Suwarno

Beberapa buku rujukan,

Tradisi-Islami CAM00321

Bulan Maulud, Bulan yang Fitri (juga)

Ditulis untuk memenuhi amanah menjadi khatib Jumat dan narasumber majelis ta’lim.

Bulan Maulud adalah bulan di mana Rasuulullaah Muhammad SAW dilahirkan. Kehadirannya bukan hanya menjadi sumber keberkahan bagi orang-orang memegang teguh ajaran Beliau SAW, tetapi bahkan menjadi sebab bagi tercurahkannya rahmat Allaah Ta’aala bagi penentang Beliau SAW.

Prof. Quraish Shihab dalam bukunya “Membaca Sirah Nabi Muhammad SAW Dalam Sorotan al-Qur`an dan Hadits-hadits Shahih” mencantumkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, bahwa satu tahun setelah kematian paman Rasuulullaah SAW, Abu Lahab, paman Rasuulullaah SAW yang lain, al-‘Abbas, bermimpi melihat Abu Lahab memakai pakaian putih. Kemudian al-‘Abbas pun menanyai keadaan Abu Lahab.

Apa jawaban Abu Lahab? Abu Lahab mengatakan bahwa ia berada di neraka, hanya saja setiap malam Senin Allaah Ta’aala meringankan siksa atasnya, karena ia memerdekakan budaknya Tsuwaibah, yang menyampaikan kepadanya berita kelahiran kemenakannya, yakni Rasuulullaah SAW.

Ya, pada saat Rasuulullaah SAW lahir, Tsuwaibah-lah yang mendatangi Abu Lahab, majikannya, untuk mengabarkan kelahiran Muhammad. Karena sangat gembira mendengar kabar tersebut, Abu Lahab kemudian membebaskan Tsuwaibah, memerdekakannya. Dan diganjarlah Abu Lahab oleh Allaah Ta’aala: keringanan siksa di setiap malam Senin.

Hadirin rahimakumullaah.

Sebagai umat Rasuulullaah SAW, mari kita sempurnakan kebahagiaan kita menyambut kelahiran dan kehadiran Beliau SAW dengan meneladani akhlak Beliau SAW. Untuk menggambarkan akhlaq Rasuulullaah Muhammad SAW, Allaah Ta’aala berfirman di al-Qur`an surat al-Qalam ayat 4,

Sesungguhnya engkau (Muhammad) berada di atas budi pekerti yang agung

Prof. Quraish Shihab mengatakan bahwa kata khuluq dalam ayat tersebut merupakan bentuk tunggal dari akhlaq, di mana kata akhklaq biasanya mengandung pengertian tabiat, perangai, atau kebiasaan.

Sedangkan dalam hadits, salah satu yang populer adalah Sabda Rasuulullaah SAW:

Aku hanya diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia

Dan dikarenakan pengertian akhlak mencakup makna sebagai sebuah kelakuan, bolehlah kita katakan bahwa akhlak atau kelakuan manusia sangat beragam. Hal ini sejalan dengan firman Allaah Ta’aala dalam surat al-Lail ayat 4

Sesungguhnya usaha kamu (wahai manusia) pasti amat beragam.

Lebih jauh, keragaman kelakuan manusia sebenarnya tercakup dalam dua kelompok besar: kelakuan baik dan kelakuan buruk. Hal semacam ini, yakni baik atau buruknya kelakuan manusia, pada nyatanya dapat kita lihat bersama dalam keseharian. Ini berarti bahwa memang, manusia memiliki kedua potensi tersebut: akhlak baik dan akhlak buruk.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surat al-Balad ayat 10:

Maka Kami telah memberi petunjuk (kepada)-nya (manusia) dua jalan mendaki (yakni, baik dan buruk)

atau di dalam surat asy-Syams ayat 7 dan 8:

dan (demi) jiwa serta penyempurnaan ciptaannya, maka Allaah mengilhami (jiwa manusia) kedurhakaan dan ketakwaan.

Hadirin rahimakumullaah.

Meskipun demikian, bahwa ada potensi akhlak baik dan akhlak buruk dalam setiap diri manusia, ditemukan pula isyarat-isyarat dalam al-Qur`an, bahwa kebajikan-lah yang terlebih dahulu menghiasi diri manusia daripada kejahatan. Bahwa manusia pada dasarnya cenderung kepada kebajikan.

Al-Qur`an surat Thaa-Haa ayat 121 mengungkapkan bahwa Iblis menggoda Adam sehingga

Durhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah dia.

Redaksi ini, durhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah dia, menunjukkan bahwa ada kondisi sebelum Adam digoda oleh Iblis, yakni kondisi tidak durhaka, kondisi taat kepada Allaah Ta’aala, kondisi berakhlak baik. Maka, ayat ini adalah isyarat bagi kita: adalah benar kita punya potensi durhaka, tetapi sesungguhnya, fitrah kita, kecenderungan kita adalah potensi taat, potensi untuk senantiasa berkelakuan baik, berakhlak mulia.

Hadirin rahimakumullaah.

Allaah Ta’aala berfirman di dalam surat al-Baqarah ayat 286:

… untuk manusia ganjaran bagi perbuatan baik yang dilakukannya, dan sanksi bagi perbuatan (buruk) yang dilakukannya …

Makna ayat tersebut menggunakan kata “yang dilakukan” sebanyak dua kali, yang pertama adalah pemaknaan dari kata kasabat dan yang kedua pemaknaan dari kata iktasabat.

Syaikh Muhammad Abduh dalam tafsir al-Manar mengungkapkan bahwa kata iktasabat dan semua kata yang berpatron demikian memberi arti adanya semacam upaya sungguh-sungguh dari pelakunya. Hal ini berbeda dengan kasabat yang berarti dilakukan dengan mudah tanpa pemaksaan.

Dalam ayat ini perbuatan manusia yang buruk dinyatakan dengan iktasabat. Sedangkan terminologi perbuatan baik dinyatakan dengan kasabat. Ini menandakan bahwa fitrah manusia pada dasarnya cenderung kepada kebaikan, sehingga dapat melakukannya dengan mudah, kasabat. Berkebalikan dengan keburukan yang harus dilakukannya dengan susah payah dan keterpaksaan, iktasabat.

Hadirin rahimakumullaah.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surat al-Israa` ayat 15:

Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain.

Masing-masing dari kita akan mempertanggungjawabkan diri kita masing-masing, terhadap segala hal yang kita lakukan. Masing-masing akan memikul ganjaran bagi perbuatan baik kita sekaligus menebus dosa bagi perbuatan buruk kita dengan siksa. Seseorang tidak dapat memikul dosa orang lain.

Dengan memahami fitrah manusia sebagai makhluk yang penuh dengan kebajikan, sebagai hamba Allaah yang berkecenderungan kepada kebaikan, sebagai diri yang penuh dengan potensi ketaatan, yang kelak akan dihadapkan dengan kenyataan bahwa akan memikul ganjaran bagi setiap apa yang kita perbuat, maka momen Maulud Rasuulullaah Muhammad SAW menjadi tepat jika kita isi dengan menyelami kembali sosok beliau sebagai teladan dalam berperilaku, sebagai contoh dalam bertindak, sebagai panutan dalam berkata-kata.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surat al-Ahzab ayat 21

Demi (Allaah), sungguh telah ada bagi kamu pada (diri) Rasuulullaah suri teladan yang baik bagi orang yang (senantiasa) mengharap (rahmat) Allaah dan (kebahagiaan) Hari Kiamat, serta (teladan bagi mereka) yang banyak berzikir kepada Allaah.

Allaah Ta’aala menegaskan, bahwa Rasuulullaah SAW adalah sebaik-baik contoh dalam perbuatan kebajikan. Maka bolehlah bagi kita jika menyebut bulan Maulud sebagai bulan yang fitri juga, karena bulan di mana Rasuulullaah SAW lahir ini sudah seharusnya membawa semangat dan momentum bagi umat manusia untuk kembali kepada fitrahnya: kecenderungan untuk selalu berbuat kebajikan. Semoga Allaah Ta’aala memudahkannya bagi kita. Amin, yaa Rabbal-‘aalamiin.