Meraih Berkah Kelembutan dalam Dakwah

Menyampaikan dakwah harus dengan metode yang tepat dan penuh kelembutan dan kesabaran. Allaah Ta’aala berfirman di dalam surah an-Nahl 125,

Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan bantahlah dengan cara yang terbaik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yanh mendapat petunjuk.

Ayat ini merupakan bentuk tiga macam dakwah, yakni (1) dengan hikmah, (2) dengan maw-‘izhah hasanah, (3) berdebat dengan cara terbaik.

Hikmah ditujukan kepada mereka yang berpengetahuan tinggi, yakni berdialog dengan kata-kata bijak sesuai dengan tingkat kepandaian mereka. Maw-‘izhah hasanah ditujukan kepada kaum awam, yakni dengan  memberikan nasihat dan perumpamaan yang menyentuh jiwa sesuai dengan taraf pengetahuan mereka yang sederhana. Sedangkan kepada Ahl-al-Kitaab dan penganut agama lain, digunakanlah jidal atau perdebatan dengan cara terbaik, yakni logika (masuk akal) dan retorika (kata-kata yang mampu mengajak), tanpa kekerasan dan umpatan.

Ketiga metode ini, tidak terpaku pada tiga golongan tadi, tetapi dapat saling mengisi. Hikmah memang untuk cendekiawan, tetapi hikmah pun dapat digunakan untuk kaum awam maupun penganut agama lain. Begitu pula dengan metode lain, saling mengisi sesuai dengan situasi dan kondisi yang dihadapi dalam dakwah.

Hikmah juga diartikan sebagai sesuatu yang bila digunakan/ diperhatikan akan mendatangkan kemanfaatan dan kemudahan yang besar atau lebih besar, serta menghalangi terjadinya kerusakan atau kesulitan besar atau yang lebih besar. Makna ini ditarik dari kata hakamah, yang berarti kendali, karena kendali menghalangi hewan/kendaraan mengarah ke arah yang tidak diinginkan atau menjadi liar. Memilih perbuatan yang terbaik dan sesuai, atau bahkan memilihnya (terbaik dan sesuai) di antara dua hal yang buruk pun dinamai hikmah, dan pelakunya disebut hakiim (bijaksana).

Hikmah juga dimaknai sebagai (1) himpunan segala ucapan atau pengetahuan yang mengarah pada perbaikan keadaan dan kepercayaan manusia secara bersinambung, dan (2) sesuatu yang mengena kebenaran berdasar ilmu dan akal, yakni kebenaran yang tidak mengandung kelemahan dan tidak pula kekaburan.

Maw-‘izhah bermakna uraian yang menyentuh hati yang mengantar pada kebaikan, sedangkan jidaal, asal kata jaadilhum, bermakna diskusi atau bukti-bukti yang mematahkan alasan atau dalih mitra diskusi dan menjadikannya tidak dapat bertahan, baik yang dipaparkan itu diterima oleh semua orang maupun hanya oleh mitra diskusi.

Yang menarik, maw-‘izhah disifati dengan hasanah (baik) sedangkan jidaal disifati dengan ahsan (terbaik). Hal ini membawa makna bahwa metode maw-‘izhah ada yang baik dan ada pula yang buruk. Sementara berdebat atau jidaal mempunyai tiga jenis, buruk, baik, dan terbaik.

Maw-‘izhah yang baik berarti uraian harus disertai pengamalan dan teladan oleh yang menyampaikan agar sampai di hati sasaran dakwah. Dan dalam debat atau jidaal, yang buruk adalah debat yang mengundang kemarahan lawan dan argumen atau pendapat yang tidak benar; yang baik adalah dengan sopan dan pendapat yang walaupun hanya diakui oleh lawan saja; dan yang terbaik adalah dengan sopan, dengan pendapat yang benar, dan dapat membungkam lawan.

Kemudian, pada ayat 126, masih di surah an Nahl Allaah Ta’aala berfirman,

Dan apabila kamu membalas, maka balaslah persis sama dengan siksa yang ditimpakan kepada kamu. Akan tetapi jika kamu bersabar sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi para penyabar.

Ayat ini sebagai lanjutan dari ayat tentang metode dakwah, bahwa ketika mereka yang kita dakwahi melakukan pembangkangan atau  bahkan menggunakan kejahatan dan kekejian sebagai reaksi terhadap dakwah kita, maka Allaah anjurkan untuk tidak membalas. Kenapa demikian?

Allaah sampaikan dengan kata wa in ‘aaqabtum (dan apabila kamu membalas), di mana, kata in atau yang biasa diterjemahkan sebagai apabila, tidak digunakan dalam bahasa Arab kecuali terhadap sesuatu yang jarang atau diragukan terjadi. Berbeda dengan kata idzaa yang mengandung isyarat adanya kepastian akan terjadinya apa yang dibicarakan. Dan Allaah lanjutkan, akan tetapi jika kamu bersabar sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi para penyabar, kemudian di ayat 127 ditekankan kembali agar muncul kebulatan tekad untuk bersabar itu dengan kata pembuka washbir, bersabarlah, wa maa shabruka illa bi-Llaah, dan seterusnya.

Dengan demikian, penggunaan kata wa in, dan apabila dalam ayat ini menjelaskan bahwa pembalasan kejahatan itu boleh dan harus setimpal, meskipun dianjurkan untuk bersabar sebagai pilihan yang terbaik. Pembalasan terhadap kejahatan diperbolehkan, harus setimpal, tetapi digunakan kata wa in, dan apabila, yang membawa isyarat: jarang terjadi, atau diragukan terjadi.

Ayat ini ternyata berhubungan erat dengan ayat lain, di surat Fushilat ayat 34-35, Allaah Ta’aala befirman,

(34) Dan tidaklah sama kebaikan dan tidak (pula) kejahatan. Tolaklah dengan yang terbaik, maka tiba-tiba orang yang di antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah dia teman yang setia. (35) Tidaklah dipertemukan hal itu melainkan kepada orang-orang yang telah sabar dan tidaklah ia dianugerahkan melainkan pemilik keberuntungan yang besar

Ayat 34 menunjukkan perbedaan yang tegas antara kebaikan dan kejahatan, bahwa sebagai kelanjutan penjelasan ayat pembalasan di surah an Nahl 126, Anda boleh membalas meskipun direkomendasikan bersabar, tapi ya itu, apa yang membedakan Anda dengan mereka, kalau sama-sama dengan kekerasan?

Maka kemudian Allaah sampaikan, tolaklah dengan yang terbaik, maknanya, balaslah keburukan dengan cara yang terbaik, yaitu tumindak ala ojo dibales dengan tumindak ala, tapi kedah ngangge tumindak sae, maka tiba-tiba (fa-idzaa), yang sebelumnya bermusuhan akan berubah menjadi bagaikan teman yang setia.

Kok bisa, dari perangai buruk menjadi baik, dari musuh menjadi teman? Tafsir al Mishbah menjelaskan sebagai berikut,

Jiwa manusia sangat ajaib. Tidak jarang menyangkut satu objek pun hatinya bersikap kontradiktif, sampai-sampai, menurut Prof. Haamid Thaaha al Khasysyaab dari Universitas al-Azhar Mesir mengatakan, “Setiap perasaan betapa pun agung dan luhurnya, tetap mengandung perasaan yang bertolak belakang dengannya. Perasaan mempunyai logika yang berbeda dengan logika akal, karena akal tidak dapat menggabung dua hal yang bertolak belakang. Karena itu tidak ada cinta tanpa benci, tidak ada juga rahmat tanpa kekejaman.

Poinnya ada cinta, pasti ada juga sedikit kebencian. Begitu pula sebaliknya. Jika seseorang memusuhi orang lain dan memperlakukannya secara tidak wajar, yakni dengan kekerasan atau kekejian, maka pada saat yang sama, disadari atau tidak, ada benih simpati, empati, dan kebaikan di dalam diri yang memusuhi, namun benih perasaan ini ditekan dan dipendam, karena baginya ia berhadapan dengan musuh. Nah, ketika permusuhan dan kekejian tadi dihadapi dengan kelemah-lembutan, dengan kebaikan, itu akan mengundang kembali benih-benih kebaikan yang tadi berusaha dipendam. Sehingga fa-idzaa, dengan tiba-tiba, dari permusuhan menjadi bagaikan teman yang sangat setia.

Sikap membalas keburukan dengan kebaikan memang membutuhkan kesabaran yang ekstra, di mana ayat 35 secara makna membawa isyarat bahwa perilaku membalas dengan kebaikan hanya bisa dilakukan oleh mereka yang telah bersabar, atau bahasa lainnya, membutuhkan pembiasaan kesabaran. Artinya ada proses sabar yang tumbuh, dari sabar dari hal-hal kecil, terus menerus dibiasakan, hingga akhirnya mampu mencapai puncak kesabaran, yakni membalas kejahatan dengan kebaikan. Anugerahnya, Allaah sampaikan, dzuu-hazh-zhiin ‘azhiim, keberuntungan yang besar.

Keberuntungan apa dari sikap bersabar yang mewujud dalam pembalasan berupa kebaikan ketika dihadapkan pada provokasi kejahatan yang menimpa?

Kanjeng Nabi Muhammad SAW bersabda sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim,

Dari Sayyidatina ‘Aisyah RA beliau berkata, “Rasuulullaah SAW bersabda, ‘Sesungguhnya Allaah Maha-lembut dan menyukai kelemah-lembutan dalam segala hal.’”

Sementara di dalam riwayat Imam Muslim, dengan redaksi yang hampir sama, Kanjeng Nabi Muhammad SAW bersabda,

Dari Sayyidatina ‘Aisyah RA, Nabi SAW bersabda, “Sesungguhnya Allaah Maha-lembut dan menyukai kelemah-lembutan. Allaah memberi sesuatu karena kelembutan, yang tidak Dia berikan karena kekerasan, dan yang tidak diberikan-Nya karena yang lain.” (Riwayat Muslim)

Dalam mengomentari hadits ini, Imam an-Nawawi menyatakan, Allaah memberikan pahala berbeda dari pahala sifat-sifat lainnya kepada pemilik kelembutan. Sementara ulama lain al-Qadli ‘Iyadl menyatakan maksudnya, orang yang bersikap lemah lembut akan mudah dikabulkan keinginan, sementara orang yang tidak bersikap lembut tidak mudah dikabulkan. Prof. Wahbah Zuhaili, ulama besar Suriah kemudian menyatakan yang dimaksud kelembutan di sini adalah tutur kata dan tindakan yang lembut dan memudahkan.

Ketika Rasuulullah Muhammad SAW berdakwah di Tha’if, beliau dilempari dengan batu oleh penduduk Tha’if hingga terluka-luka. Hadirlah Malaikat Jibril dengan diiringi malaikat penjaga dua bukit di Tha’if dan menawarkan perintah Allaah, bahwa jika Rasuulullaah Muhammad SAW kersa, maka kedua bukit akan dihimpitkan kepada penduduk yang telah melempari Rasuulullaah SAW.

Apa jawaban Rasuulullaah SAW? Rasul SAW melarang! Bahkan Rasuul SAW kemudian mendoakan ampunan bagi kaumnya karena belum mengetahui kebenaran Islam dan kemudian berharap bahwa meskipun saat ini belum ada yang memeluk Islam, kelak akan lahir keturunan dari penduduk Tha’if yang menyembah Allaah Yang Maha-Esa. Inilah akhlak Rasuul SAW dalam berdakwah! Kekerasan dibalas dengan kesabaran dan kelembutan hati beliau.

Hadirin rahimakumullaah.

Maka dalam dakwah, kelembutan akan melengkapi ikhtiar. Dakwah yang sukses adalah dakwah yang berasal dari hati sang pendakwah dan menghunjam ke kalbu mereka yang didakwahi. Cara yang lembut akan memudahkan masuknya nilai dakwah ke dalam hati dan keberkahan doa para pendakwah yang menggunakan kelembutan, tentu mudah dikabulkan oleh Allaah. Inilah keberkahan dakwah dengan hati dan kelembutan.

Semoga Allaah menjaga hati kita untuk selalu bersabar dan berpegang teguh pada nilai kelembutan, agar tercapai kebahagiaan dunia sekaligus akhirat, aamiin, Allaahumma aamiin.

Bulan Maulud, Bulan yang Fitri (juga)

Ditulis untuk memenuhi amanah menjadi khatib Jumat dan narasumber majelis ta’lim.

Bulan Maulud adalah bulan di mana Rasuulullaah Muhammad SAW dilahirkan. Kehadirannya bukan hanya menjadi sumber keberkahan bagi orang-orang memegang teguh ajaran Beliau SAW, tetapi bahkan menjadi sebab bagi tercurahkannya rahmat Allaah Ta’aala bagi penentang Beliau SAW.

Prof. Quraish Shihab dalam bukunya “Membaca Sirah Nabi Muhammad SAW Dalam Sorotan al-Qur`an dan Hadits-hadits Shahih” mencantumkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, bahwa satu tahun setelah kematian paman Rasuulullaah SAW, Abu Lahab, paman Rasuulullaah SAW yang lain, al-‘Abbas, bermimpi melihat Abu Lahab memakai pakaian putih. Kemudian al-‘Abbas pun menanyai keadaan Abu Lahab.

Apa jawaban Abu Lahab? Abu Lahab mengatakan bahwa ia berada di neraka, hanya saja setiap malam Senin Allaah Ta’aala meringankan siksa atasnya, karena ia memerdekakan budaknya Tsuwaibah, yang menyampaikan kepadanya berita kelahiran kemenakannya, yakni Rasuulullaah SAW.

Ya, pada saat Rasuulullaah SAW lahir, Tsuwaibah-lah yang mendatangi Abu Lahab, majikannya, untuk mengabarkan kelahiran Muhammad. Karena sangat gembira mendengar kabar tersebut, Abu Lahab kemudian membebaskan Tsuwaibah, memerdekakannya. Dan diganjarlah Abu Lahab oleh Allaah Ta’aala: keringanan siksa di setiap malam Senin.

Hadirin rahimakumullaah.

Sebagai umat Rasuulullaah SAW, mari kita sempurnakan kebahagiaan kita menyambut kelahiran dan kehadiran Beliau SAW dengan meneladani akhlak Beliau SAW. Untuk menggambarkan akhlaq Rasuulullaah Muhammad SAW, Allaah Ta’aala berfirman di al-Qur`an surat al-Qalam ayat 4,

Sesungguhnya engkau (Muhammad) berada di atas budi pekerti yang agung

Prof. Quraish Shihab mengatakan bahwa kata khuluq dalam ayat tersebut merupakan bentuk tunggal dari akhlaq, di mana kata akhklaq biasanya mengandung pengertian tabiat, perangai, atau kebiasaan.

Sedangkan dalam hadits, salah satu yang populer adalah Sabda Rasuulullaah SAW:

Aku hanya diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia

Dan dikarenakan pengertian akhlak mencakup makna sebagai sebuah kelakuan, bolehlah kita katakan bahwa akhlak atau kelakuan manusia sangat beragam. Hal ini sejalan dengan firman Allaah Ta’aala dalam surat al-Lail ayat 4

Sesungguhnya usaha kamu (wahai manusia) pasti amat beragam.

Lebih jauh, keragaman kelakuan manusia sebenarnya tercakup dalam dua kelompok besar: kelakuan baik dan kelakuan buruk. Hal semacam ini, yakni baik atau buruknya kelakuan manusia, pada nyatanya dapat kita lihat bersama dalam keseharian. Ini berarti bahwa memang, manusia memiliki kedua potensi tersebut: akhlak baik dan akhlak buruk.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surat al-Balad ayat 10:

Maka Kami telah memberi petunjuk (kepada)-nya (manusia) dua jalan mendaki (yakni, baik dan buruk)

atau di dalam surat asy-Syams ayat 7 dan 8:

dan (demi) jiwa serta penyempurnaan ciptaannya, maka Allaah mengilhami (jiwa manusia) kedurhakaan dan ketakwaan.

Hadirin rahimakumullaah.

Meskipun demikian, bahwa ada potensi akhlak baik dan akhlak buruk dalam setiap diri manusia, ditemukan pula isyarat-isyarat dalam al-Qur`an, bahwa kebajikan-lah yang terlebih dahulu menghiasi diri manusia daripada kejahatan. Bahwa manusia pada dasarnya cenderung kepada kebajikan.

Al-Qur`an surat Thaa-Haa ayat 121 mengungkapkan bahwa Iblis menggoda Adam sehingga

Durhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah dia.

Redaksi ini, durhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah dia, menunjukkan bahwa ada kondisi sebelum Adam digoda oleh Iblis, yakni kondisi tidak durhaka, kondisi taat kepada Allaah Ta’aala, kondisi berakhlak baik. Maka, ayat ini adalah isyarat bagi kita: adalah benar kita punya potensi durhaka, tetapi sesungguhnya, fitrah kita, kecenderungan kita adalah potensi taat, potensi untuk senantiasa berkelakuan baik, berakhlak mulia.

Hadirin rahimakumullaah.

Allaah Ta’aala berfirman di dalam surat al-Baqarah ayat 286:

… untuk manusia ganjaran bagi perbuatan baik yang dilakukannya, dan sanksi bagi perbuatan (buruk) yang dilakukannya …

Makna ayat tersebut menggunakan kata “yang dilakukan” sebanyak dua kali, yang pertama adalah pemaknaan dari kata kasabat dan yang kedua pemaknaan dari kata iktasabat.

Syaikh Muhammad Abduh dalam tafsir al-Manar mengungkapkan bahwa kata iktasabat dan semua kata yang berpatron demikian memberi arti adanya semacam upaya sungguh-sungguh dari pelakunya. Hal ini berbeda dengan kasabat yang berarti dilakukan dengan mudah tanpa pemaksaan.

Dalam ayat ini perbuatan manusia yang buruk dinyatakan dengan iktasabat. Sedangkan terminologi perbuatan baik dinyatakan dengan kasabat. Ini menandakan bahwa fitrah manusia pada dasarnya cenderung kepada kebaikan, sehingga dapat melakukannya dengan mudah, kasabat. Berkebalikan dengan keburukan yang harus dilakukannya dengan susah payah dan keterpaksaan, iktasabat.

Hadirin rahimakumullaah.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surat al-Israa` ayat 15:

Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain.

Masing-masing dari kita akan mempertanggungjawabkan diri kita masing-masing, terhadap segala hal yang kita lakukan. Masing-masing akan memikul ganjaran bagi perbuatan baik kita sekaligus menebus dosa bagi perbuatan buruk kita dengan siksa. Seseorang tidak dapat memikul dosa orang lain.

Dengan memahami fitrah manusia sebagai makhluk yang penuh dengan kebajikan, sebagai hamba Allaah yang berkecenderungan kepada kebaikan, sebagai diri yang penuh dengan potensi ketaatan, yang kelak akan dihadapkan dengan kenyataan bahwa akan memikul ganjaran bagi setiap apa yang kita perbuat, maka momen Maulud Rasuulullaah Muhammad SAW menjadi tepat jika kita isi dengan menyelami kembali sosok beliau sebagai teladan dalam berperilaku, sebagai contoh dalam bertindak, sebagai panutan dalam berkata-kata.

Allaah Ta’aala berfirman dalam surat al-Ahzab ayat 21

Demi (Allaah), sungguh telah ada bagi kamu pada (diri) Rasuulullaah suri teladan yang baik bagi orang yang (senantiasa) mengharap (rahmat) Allaah dan (kebahagiaan) Hari Kiamat, serta (teladan bagi mereka) yang banyak berzikir kepada Allaah.

Allaah Ta’aala menegaskan, bahwa Rasuulullaah SAW adalah sebaik-baik contoh dalam perbuatan kebajikan. Maka bolehlah bagi kita jika menyebut bulan Maulud sebagai bulan yang fitri juga, karena bulan di mana Rasuulullaah SAW lahir ini sudah seharusnya membawa semangat dan momentum bagi umat manusia untuk kembali kepada fitrahnya: kecenderungan untuk selalu berbuat kebajikan. Semoga Allaah Ta’aala memudahkannya bagi kita. Amin, yaa Rabbal-‘aalamiin.